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jueves, noviembre 21, 2024

La amarga política y la hipocresía del debate de Voice lo marcarán como otro capítulo desagradable en la historia de Australia.

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Un elogio habitual de un libro es que el lector «no podía dejarlo». Pero un elogio para el nuevo libro de David Marr, Killing for Country, que documenta la historia de su familia como asesinos profesionales de aborígenes en Nueva Gales del Sur y Queensland a mediados del siglo XIX, es que hay que seguir menospreciándolo.

No es sólo la brutalidad de los asesinatos a gran escala que Marr documenta lo que requiere pausas periódicas, sino también las voces de los blancos que lo discuten, ya sea en los términos pragmáticos más despiadados o en términos de horror.

El hecho escalofriante es que, sin importar lo que realmente se supiera o lo que se protestara en ese momento, los asesinatos no cesaron.

La historia de Marr documenta los acontecimientos. que no fueron simplemente casos de acorralamiento de aborígenes acusados ​​de crímenes, o eventos que simplemente ocurrieron en los primeros años del asentamiento blanco, sino el tiroteo sistemático y el envenenamiento de personas que vivían en tierras en las que habían estado viviendo durante millas de años, o que Es posible que se hayan adaptado a vivir pacíficamente en las estaciones, o incluso a trabajar en las ciudades.

Continuó al menos hasta la década de 1890.

El horror inmediato de la historia choca horrendamente con la imagen que tenemos de nosotros mismos y con las elevadas ambiciones de quienes supervisan la federación y la redacción de nuestra Constitución, como observaron el ex presidente del Tribunal Supremo, Robert French, en un discurso ante el Club Nacional de Prensa esta semana.

David Marr está parado afuera de una casa, con los brazos cruzados.

El nuevo libro de David Marr documenta la historia de su familia como asesinos profesionales de aborígenes en Nueva Gales del Sur y Queensland a mediados del siglo XIX.(Cuatro esquinas: Harriet Tatham)

Al señalar las resonancias con el actual debate sobre el referéndum, French citó a algunos de los opositores a la federación ya la constitución en ese momento, y un colaborador observó que «la gente no está lista para federarse; no saben lo que significa; [and] sus líderes y sus periódicos no son lo suficientemente inteligentes ni honestos para tratar de enseñarles lo que significa».

Citó al entonces primer ministro de Queensland, Samuel Griffith, observando que «no hay duda de que aquí, como en todas partes, habrá hombres tímidos que tienen miedo de lanzarse a algo nuevo; pero ¿cuándo se ha conseguido alguna vez algo grande sin arriesgar?» ¿nada?». .

French inspeccionado: «El espíritu australiano evocado por el lema ‘no sé, vote no’ es una pobre sombra del espíritu que redactó nuestra Constitución. Nos invita a una pasividad resentida y sin preguntas».

Vinculando el pasado con el futuro

Los titulares del discurso del ex presidente del Tribunal Supremo se centraron en su afirmación de que, en su opinión, la Voz no planteaba riesgos constitucionales o legales.

Pero su discurso también logra vincular, de una manera que a menudo no ha ocurrido exitosamente, el pasado y el futuro incrustados en el debate de Voice.

«No hace falta tener una visión de la historia de brazalete negro para concluir que la colonización no trajo beneficios puros a nuestros Primeros Pueblos», dijo. «Tampoco hace falta una lógica científica para concluir que hoy vivimos con los efectos intergeneracionales de esa colisión».

Cualquiera que sea su opinión sobre la idea de la Voz, no es sólo el feo racismo expuesto por el debate al respecto (que ha visto a los pueblos indígenas de ambos lados del debate sujetos a abusos y amenazas de muerte), sino el fracaso espectacular. , la hipocresía y oportunismo que se ha manifestado en ocasiones entre nuestros políticos y que ya lo ha marcado como otro capítulo feo de nuestra historia.

La voluntad de algunos sectores de los medios de comunicación de perpetuar la desinformación, y de otros sectores de los medios de comunicación de perderse en intentos de lograr falsos equilibrios, ha hecho casi imposible un debate razonablemente racional sobre lo que significa un órgano asesor permanente del parlamento y del ejecutivo, cuyo El mandato real sería definido y controlado por el parlamento, lo que podría significar tanto simbólica como prácticamente para los indígenas australianos.

Una vez más, parece que nuestros líderes y periódicos «no son lo suficientemente inteligentes ni honestos para tratar de enseñar a los australianos lo que significa».

Y esto no se debe a que esos líderes no lo supieran.

Conflicto sobre cómo ayudar a los pueblos indígenas

French cita a John Howard, ahora un firme activista contra la Voz, de 2007, diciendo:

«Creo que debemos encontrar espacio en nuestra vida nacional para reconocer formalmente el estatus especial de los aborígenes y los isleños del Estrecho de Torres como los primeros pueblos de nuestra nación. Debemos reconocer el carácter distintivo de la identidad y cultura indígena y el derecho de los pueblos indígenas a preservar esa «La crisis de desintegración social y cultural indígena requiere una afirmación más fuerte de la identidad y cultura indígena como fuente de dignidad, autoestima y orgullo».

Ahora, dice Howard, la gente debería Vota no para «mantener la rabia» contra la Vozlo que, según él, crearía «un nuevo escenario de conflicto sobre cómo ayudar a los pueblos indígenas».

El conflicto sobre cómo ayudar a la gente (si es que lo que produjo la Voz fue un conflicto) es aparentemente un resultado peor que abordar «la crisis de la identidad y la cultura indígena».

Un hombre sonríe vestido con traje y corbata.

El ex primer ministro John Howard es un firme activista contra la Voz.(ABC Noticias: Shaun Kingma)

El ex primer ministro Tony Abbott, quien se describe a sí mismo como el hijo amado de Howard, quien siempre ha manifestado un interés especial y una afinidad por los pueblos indígenas, dijo esta semana que, en lugar de perseguir la Voz, «deberíamos poner fin al separatismo, que ha atormentado la política indígena desde hace muchas décadas».

«Los aborígenes son buenos australianos», le dijo a ABC RN«y se les debe alentar a integrarse en la corriente principal de nuestra sociedad».

Lo que significa «integración» es tan poco claro ahora como lo estaba cuando Abbott abogó por la «integración» de los servicios indígenas cuando era primer ministro.

Y si hay algún modelo que define actualmente cómo se ejecuta la política indígena a nivel federal, es el que nos impuso a Abbott como primer ministro cuando insistió en llevar los asuntos aborígenes al Departamento del Primer Ministro y al Gabinete, un departamento con sin experiencia en prestación de servicios.

Bloquear el cambio, sin importar cuál sea la verdad

Ningún activista ahora se enfurece regularmente por alguna burocracia misteriosa que supuestamente devora sin valor millas de millones de dólares en fondos desperdiciados para los pueblos indígenas.

Sería la Agencia Nacional de Indígenas Australianos, el organismo creado por el gobierno de Morrison y que surgió de la estructura creada en PM&C por Abbott.

La Coalición también nombró un Consejo Asesor Indígena «para brindar asesoramiento al Gobierno sobre asuntos indígenas, [focusing] sobre cambios prácticos para mejorar las vidas de los aborígenes y los isleños del Estrecho de Torres».

El presidente inaugural del consejo, designado por el gobierno (que parece que tenía un trabajo prácticamente idéntico al propuesto para The Voice) fue Otro destacado defensor del No, Warren Mundine..

Que las políticas contra las que muchos de los políticos destacados que lideran la campaña del No en realidad provienen de su propio lado político, o se basan en sus propias declaraciones previas y en su propio legado político, es sólo un aspecto más deprimente de lo que ha demostrado ser un debate muy defectuoso.

Figuras de la coalición, desde Howard hasta Peter Dutton, insisten en que su dificultad no es el reconocimiento constitucional sino la propuesta específica para The Voice.

Robert French reflexionó el viernes que el propio acto de reconocimiento propuesto por el referéndum «es la creación de la Voz».

«Estoy de acuerdo con John Howard en que el reconocimiento en la Constitución es una fuerte afirmación de la identidad y cultura indígena», dijo.

«Una afirmación más fuerte y práctica dará contenido a ese reconocimiento mediante la creación de la voz constitucional al Parlamento y al Gobierno Ejecutivo», afirmó.

Después de muchos meses de amargo debate, sus palabras nos recuerdan que hemos vuelto a un punto en el que parece que, sea cual sea la verdad, no permitiremos que conduzca a ningún cambio.

Laura Tingle es la corresponsal política principal de las 7.30.

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Redacción Capital Político
Redacción Capital Políticohttps://capitalpolitico.net
Grupo independiente de expertos, no partidista dedicado a incrementar la calidad del análisis político en México y America Latina.

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