(RNS) — En los últimos días previos a las elecciones presidenciales de 2024, una gran franja de musulmanes estadounidenses coincidieron en una cosa: ninguna de las opciones para presidente era buena.
Cuando la victoria del presidente electo Donald J. Trump quedó clara en las primeras horas del 6 de noviembre, comenzaron los ataques del miércoles por la mañana. Si bien no es un factor decisivo, el nivel nacional encuestas a pie de urna demostrando que Trump ganó dinamizando su base y atrayendo a un mayor número de hombres latinos; el voto musulmán, para muchos, estaba destinado, sin embargo, a llamar la atención de los políticos, particularmente de los demócratas.
Es decir, los musulmanes expresaron su ira y su dolor por más de un año de guerra en Gaza y, más recientemente, en el Líbano. Con la administración demócrata apoyando y armando a Israel, votar por Kamala Harris se convirtió para muchos en una elección improbable y votar en una decisión dolorosa. “Nadie que quisiera que Kamala perdiera quería a Trump”, dijo un organizador musulmán en Michigan que quiso permanecer en el anonimato. “Nadie que quisiera que Kamala perdiera (no) empatizara con los negros. Pero sus familiares están muriendo. ahora.”
Naciones Unidas Encuesta a pie de urna realizada por el Consejo de Relaciones Estadounidenses-Islámicas mostró que el 54% de los musulmanes votó por la candidata del Partido Verde, Jill Stein, el 21% por Trump y el 20% por Harris, y otro 3% votó por otros candidatos de terceros partidos. En Michigan, Stein obtuvo el 59% y Harris sólo el 14%, según CAIR, y otros candidatos obtuvieron aproximadamente la misma proporción que a nivel nacional.
El tamaño del voto a favor de Trump tomó por sorpresa a muchos arribistas políticos y gubernamentales musulmanes, dada su promesa de deportaciones masivas y sus intentos previos de prohibir la entrada de musulmanes al país. Pero en general, la elección dejó a los musulmanes estadounidenses preguntándose si el voto disidente de su comunidad fue efectivo. ¿Se obtendrá algo al rechazar el mensaje de los demócratas de “lo mismo de siempre”?
Youssef Chouhoud, profesor de ciencias políticas en la Universidad Christopher Newport, dijo que las motivaciones detrás de los votos de terceros están fuera de lugar. Si bien “hay un impulso hacia un mayor compromiso fuera del modelo bipartidista”, dijo, muchos votaron por un tercer partido a partir de “pensamientos fantásticos, de cuento de hadas, sobre cómo vamos a romper el duopolio”. Pensé que eso era francamente irresponsable. Del mismo modo, pensé que las personas que estaban defendiendo (Gaza) como una cuestión de partido único también eran francamente irresponsables”.
El organizador de Michigan dijo que las conversaciones están dando vueltas: los demócratas musulmanes no representaron suficientemente bien las preocupaciones de la comunidad sobre Gaza, dicen algunos; Harris apenas mencionó a Gaza en su campaña, señalan otros; Trump mencionó a los musulmanes estadounidenses en su discurso de victoria, algo que Harris nunca habría hecho.
Mientras tanto, quienes se muestran perplejos por Harris señalan que el hecho de que los demócratas ignoran la difícil situación de Gaza y Palestina, si bien es algo terrible, es una votación sobre un solo tema que podría abordarse una vez que Harris gane y asumiera el carga.
Y así surgió un debate de décadas: ¿Deberían los musulmanes estadounidenses desconectarse del trabajo político y gubernamental tradicional y dejar de buscar un asiento en la mesa? Si los líderes políticos y cívicos musulmanes estadounidenses o los arribistas gubernamentales deben continuar trabajando dentro del sistema bipartidista del país es una cuestión que se debate en muchos chats grupales de WhatsApp, salas de reuniones y conversaciones privadas en todo el país.
Durante las últimas dos décadas, los activistas musulmanes han empleado una estrategia de trabajo desde dentro y desde fuera. Un ejemplo clave es Emgage, un grupo de defensa política musulmana, que trabaja para conseguir el voto en años pares y, entre elecciones, para colocar a los musulmanes en puestos designados por el gobierno.
Pero aquellos que crecieron en la década posterior al 11 de septiembre, dijo el organizador de Michigan, habían interiorizado la islamofobia de la época. Criados para complacer a la gente, los musulmanes estadounidenses en su estilo de liderazgo, sus posturas y su forma de hablar no eran francos acerca de sus creencias.
Los musulmanes “no estaban lo suficientemente educados sobre Palestina y Gaza”, dijo. Ellos “estaban indecisos sobre cómo hablar de ello, especialmente en entornos interreligiosos; y tres, no tan ligados a todo el ummah (Comunidad musulmana) tanto como lo fuimos nosotros para nuestros países de origen y Estados Unidos”.
RELACIONADO: Bloquear a los terroristas musulmanes en Gaza se ha convertido en un esfuerzo bipartidista
Mis propios informes para la década posterior al 11 de septiembre estaban llenos de musulmanes que intentaban demostrar su valía como estadounidenses, quienes fueron presionados por otros para condenar cualquier violencia o terrorismo (además de suscribir internamente a menudo la mentalidad de “minoría modelo”) en todo el mundo. mundo. De cara a otros cuatro años de Trump, la forma en que los musulmanes estadounidenses trabajan y luchan por las cosas que quieren de su país se encuentra en un lugar muy diferente al de 2016.
El año pasado, dijo la organizadora, le abrió los ojos al tipo de compromiso que deberían tener los musulmanes estadounidenses. Más de un año de ver a niños, bebés, mujeres y hombres palestinos y musulmanes desplazados y explotados en ataques financiados con dólares de los contribuyentes estadounidenses ha creado desilusión, y muchos dicen que la estrategia actual no está funcionando.
Chouhoud estuvo de acuerdo en que tratar de efectuar un cambio gradual desde dentro termina diluyendo el mensaje de los musulmanes. “Pero”, dijo, “también encuentro válido el argumento de que si puedo mejorar las cosas un 1% (trabajando dentro de los sistemas políticos establecidos), ¿por qué no lo intentaría?”
En 2012, trabajó en un proyecto “#MuslimsVote”, del que también formé parte como editor de Altmuslim, en el que publicamos historias sobre votación, cuestiones electorales, compromiso cívico y más. En ese momento, la cuestión de participar/no participar se debatía perpetuamente en torno a temas como la política impulsada por la Casa Blanca. Programas CVE (contrarrestar el extremismo violento)movilizando y construyendo poder político musulmáno incluso asistiendo a iftars de la Casa Blanca.
Y como muchos otros, a Chouhoud le preocupa romper las coaliciones que los musulmanes estadounidenses han creado con esfuerzo para tener una voz significativa en la política. «El desgaste de estas conexiones externas, así como los cismas que se forman dentro de nuestra comunidad, eso es realmente lo que me preocupa».
Pero Chouhoud también tiene una visión optimista, en la que espero tener razón: en 2006, los latinoamericanos “se movilizaron en torno a protestas contra las políticas de inmigración de la administración de George W. Bush. Si le preguntas a cualquier organización (latina), te dirán que esas protestas de 2006 fueron la génesis de los esfuerzos de movilización de tantos líderes que se encuentran actualmente en estas comunidades.
“Este momento, por doloroso que sea, va a dar dividendos en los esfuerzos de movilización. ¿Somos capaces de canalizar esa energía adecuadamente? Eso es lo que aún está por verso”, dijo Chouhoud. «Pero es absolutamente posible que canalicemos todo este dolor, todo este dolor hacia algo… que nos permita tener una voz significativa cuando algo nos afecta de manera tan amplia y tan profunda».
Como organización independiente sin fines de lucro, RNS cree que todos deben tener acceso a una cobertura religiosa justa, reflexiva e inclusiva. Puedes ayudar a que nuestras noticias y comentarios sean gratuitos para todos si te conviertes en uno de nuestros seguidores. Y durante nuestra campaña de recaudación de fondos de fin de año, su donación puede ir más allá: a partir del 1 de noviembre, su donación se DOBLARÁ, dólar por dólar, mediante una generosa donación de nuestra Junta Directiva. ¡Por favor considera contribuir hoy!
Deborah Caldwell, directora ejecutiva y editora
